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lunes, 3 de septiembre de 2012

Kenneth Cragg en la Profecía de Muhammad (parte 3)


 La cuestión de la situación y la profecía del profeta Mahoma ha sido una de las cuestiones más importantes y controvertidas de la historia de las relaciones cristiano-musulmanas. ReadingIslam.com presenta una serie de artículos que investigan las respuestas a las siguientes preguntas: ¿Pueden los cristianos reconocen el Profecía de Muhammad? ¿Están dispuestos a considerar a Mahoma como un profeta de Dios? Los artículos deberán discutir los estudiosos cuyas opiniones han generado un vivo debate dentro del cristianismo y que han contribuido de manera sustancial y positivamente a la evolución del diálogo cristiano-musulmán. Son Montgomery Watt, Kenneth Cragg, Hans Küng y Kerr David. En esta parte, el autor discute vista Kenneth Cragg.





Cragg retrata Profeta Mahoma como un hombre de "un monoteísmo seguro y una misión profética".
Cragg retrata Profeta Muhammad como un hombre de "un monoteísmo seguro y una misión profética".


Kenneth Cragg, como un obispo anglicano y misionero al Islam, es considerada como una de las figuras clave en el pensamiento cristiano del siglo XX sobre el Islam y las relaciones entre cristianos y musulmanes.


Sus libros y ensayos abarcan muchas áreas en los amplios campos de estudios islámicos, las relaciones entre cristianos y musulmanes, y el diálogo interreligioso. Dentro de este contexto, ha publicado un gran número de libros y ensayos sobre el entendimiento cristiano del Islam y su fenómeno básico, como el Corán y el Profeta Muhammad (la paz sea con él).
Aunque su primer tratamiento principal del profeta Muhammad se registra en su libro,The Call of the Minarete , su Mahoma y el cristiano tiene especial importancia para nuestro interés aquí porque se publicó como una respuesta cristiana a la pregunta musulmán: "¿Por qué no cristianos reconocer la profecía de Muhammad que los musulmanes muestran un gran respeto a Jesús? "
Debido a este propósito específico detrás del trabajo de Cragg, nos concentraremos principalmente por cuenta de los mismos a la vez que examina propios puntos de vista sobre el estado de Cragg Profeta Muhammad.
Uno de los puntos más interesantes de Cragg tratamiento del fenómeno de Muhammad en La Llamada de minarete es que él utilizó "profeta" el título casi sinónimo con el nombre de Muhammad.
La importancia de las opiniones Cragg es que, como un cristiano y un islamista, se toma en serio la demanda musulmán y trata de contestar con sinceridad en el contexto de su propia tradición religiosa. En este sentido, su libro, Muhammad y el cristiano, puede ser considerado por los musulmanes como "sensata, amable y positiva en el uso de la información. Su crítica al Islam es honesto, y aparentemente el cuidado en el tono." (Khan 189)
Antes de comenzar a analizar Muhammad y el cristiano , nos gustaría observar brevemente, cómo se trata el fenómeno de Muhammad en La Llamada del minarete .
Aquí, Cragg retrata profeta Muhammad como un hombre de "un monoteísmo seguro y una misión profética", en el que una relación divina de la revelación, a través de una escritura, creó una comunidad de fe (75 ).
Luego, después de preguntar por el cual los criterios de la profecía de Muhammad debe ser evaluada por los cristianos, Cragg enumera los siguientes:
¿Es por las de Arabia paganismo que mostraría Mohammad ser un gran reformador? O por las de desarrollo islámica que demostraría Mohammad ser una de las potencialidades más raras de la historia humana? O por las de los clásicos profetas hebreos que muestran un cambio en Mohammad extraño e inconfundible aún en el concepto y la expresión de la profecía? O por las de las colinas de Galilea y Judea, donde hay criterios de contraste casi insoportable. (91)
Se suscribe el criterio último para contestar a la pregunta "¿Cómo se debe proceder profecía?", E hizo el siguiente contraste:
La decisión mahometano aquí es formativa de todo lo demás en el Islam. Fue una decisión de la comunidad, para la resistencia, para la victoria externo, para la pacificación y vencerás. La decisión de la Cruz - no menos consciente, no es menos formativo, no es menos inclusiva - fue la decisión contraria. (93)
Aquí, el criterio principal Cragg para la evaluación del fenómeno de Muhammad es un cristiano, y está en la comparación directa con Cristo como aparece en los Evangelios.
Uno de los puntos más interesantes de Cragg tratamiento del fenómeno de Mahoma en La Llamada de minarete es que él utilizó "profeta" el título casi sinónimo con el nombre de Mahoma.
Nuestro examen de los pasajes relacionados, sin embargo, demuestra que él no utilizó este título para dar carácter oficial a Muhammmad como profeta. En su lugar, podría haber usado porque él estaba acostumbrado a llamarlo profeta mientras vivía entre los musulmanes en el Medio Oriente. 
Cuando nos dirigimos a Muhammad y el cristiano , nos damos cuenta Cragg cambia el enfoque que hemos señalado anteriormente. Al comienzo de este trabajo, explica su nueva forma de pensar, indicando que los elementos de otras religiones deben ser evaluados dentro de su propio contexto histórico y no de la propia tradición religiosa y punto de vista.
Él dice:
Las religiones, dirán los detalles mejor dejar a sus diferentes historias y sus sistemas de fe segregados, espero practicar la tolerancia, pero no atreverse a traducir su propio ethos en el lenguaje de la otra. Desde esta perspectiva, será ingenuo o inútil pensar que Muhammad es valorable en términos propios del Buda o que el Profeta del Corán con razón se puede alinear con Jesús de los Evangelios ... Por lo tanto es prudente dejar las varias creencias a sus propias visiones del mundo, de su matriz histórica y su humor característico y la mente. No hay que mirar a sus sociedades contemporáneas para cualquier reacción común al mundo actual. Su futuro debe concederse a ser tan independiente como su pasado. (2)
Mediante tal declaración, Cragg parece alejarse de la evaluación del fenómeno de Muhammad a la luz de la doctrina cristiana a una evaluación a la luz de la propia enseñanza del Corán. Una de las razones de este cambio podría ser que algunos de sus colegas cristianos lo acusó de cristianizar el Islam.
"La conciencia cristiana debe desarrollar una apreciación fiel del Corán y, así, participar con los musulmanes en Muhammad dentro de esa comunidad de la verdad ..."
 Kenneth Cragg
Después de esta declaración metodológica, Cragg comienza a responder a la pregunta de los musulmanes occidentales, considerando los estudios históricos relativos a Muhammad. Se presenta un análisis de él y de su papel como profeta tal como se presenta en el Corán. También considera el pensamiento musulmán Muhammad y su profecía en la tradición musulmana de la época del profeta hasta nuestros días. No es posible discutir los puntos más significativos de esta encuesta largo aquí, pero vamos a limitar nuestra atención a la situación y la Profecía de Muhammad.
En cuanto a la demanda musulmana de reconocimiento de la profecía de Mahoma por los cristianos en el proceso de diálogo cristiano-musulmán, Cragg establece que una parte esencial de la respuesta de los cristianos a esta demanda se refiere a la experiencia interna de Muhammad. Señala que:
la zona final de la respuesta cristiana, dado un cálculo honesto con todo lo anterior, será el contenido del propio Corán. En efecto, la cuestión de un reconocimiento cristiano de Mahoma se reduce a eso, una respuesta cristiana a la Escritura islámica. Es seguro decir que Mahoma mismo no lo haría de otra manera. Tampoco podría cualquier musulmán fiel. (6)
A continuación, sostiene que dentro de este contexto que un cristiano puede considerar a Mahoma como "el profeta del Corán" (91). Como Abrahim H. Khan observaciones, la estrategia de Cragg en la evaluación de la condición profética de Muhammad en el contexto del Corán puede implicar que su estudio de la importancia del Muhammad para los cristianos es "intelectualmente respetable", ya que al hacerlo puede significar que "el papel de Muhammad en el Corán es auténtico profeta" (Khan 190).
A este respecto, Cragg señala que:
la conciencia cristiana debe desarrollar una apreciación fiel del Corán y, así, participar con los musulmanes en Muhammad dentro de esa comunidad de la verdad en cuanto a Dios y el hombre, la creación y la naturaleza, la ley y la misericordia, que pagar. (140-141)
Además, parece que la consideración de Muhammad como "el profeta de la
Cragg insiste en que un reconocimiento de la profecía cristiana Muhammad debe depender de motivos bíblicos.
Corán 'permite Cragg y otros afines a los cristianos a afirmar que, en su papel como el canal humano a través del cual el Corán fue revelado Mahoma fue un profeta verdadero de Dios. 
Después de reconocer a Muhammad como "el profeta del Corán ', Cragg trata de atar este reconocimiento con la tradición cristiana con el argumento de que este" debe suponer una preocupación cristiana por una más grande, más amoroso, la comprensión de la trascendencia divina y, como su esfera, un estimación más profundo de la naturaleza humana y su respuesta en lo que es "más de la profecía". Y añade que el reconocimiento no debe significar que:
la Santísima Trinidad, la divinidad de Jesús, el significado de la Cruz, el misterio de la Eucaristía, la integridad de los cuatro Evangelios, la doctrina del Espíritu Santo, y muchas cosas contingentes, no son vitales. Pero esto significa que están latentes mejor dejar aquí, dentro de los temas positivos y comunes a menudo de la fe islámica y devoción. (139)
Como se ha observado hasta el momento, Cragg insiste en que un reconocimiento de la profecía cristiana Mahoma debe depender de motivos bíblicos. Y dentro de esto, se evalúa la enseñanza del profeta Mahoma como sigue:
En los términos más amplios que significa el gobierno de Dios, la realidad del poder divino, la sabiduría, la misericordia y la justicia. Esto significa que la penetración fuerte de la escena humana con una conciencia de Dios, su reclamo, su Creación, su sustento, su ordenamiento. Esa conciencia de que el Islam vive es lo suficientemente seguro para contener todas aquellas cuestiones que el cristiano debe estar dispuesto a unirse cuando estudia los predicados de la teología del Nuevo Testamento. (145)
De este pasaje, podemos concluir que Cragg es extremadamente cuidadoso y cauteloso en su evaluación de la profecía de Muhammad en el contexto de la enseñanza coránica, esto presumiblemente para no subestimar, teológicamente, su propia posición dogmática. Por ejemplo,
mientras que reconoce a Muhammad como "el profeta del Corán", interpreta el carácter definitivo de Muhammad no en el tiempo sino en relación con el lugar y la configuración regional a fin de no poner en peligro la fe cristiana de la finalidad de Cristo. (92)
Se refleja esta posición en varios lugares a lo largo de su libro. Los pasajes pueden dar los siguientes como ejemplos:
Para el cristiano, el patrón de Sira, Muhammad siempre estará en conflicto con el poder y la perspectiva de la cruz. (52)
No se puede evaluar esta última sólo en cuanto a la preferencia de la fe monoteísta de la idolatría pagana, sin tener en cuenta a las preguntas sobre Jesús y la Cruz. (93)
El Evangelio presenta lo que se debe llamar a un divino "indicativo", una iniciativa de la auto-revelación de parte de Dios por el cual su relación con nuestra situación humana no sólo en la ley y la educación, sino en la gracia y el sufrimiento. Por lo tanto los cristianos creen que tienen que "dejar a Dios ser Dios en tan sólo aquellas iniciativas que el Islam no comprende ... (158)
Con estas declaraciones, Cragg explícitamente sostiene que la soberanía de Dios está totalmente justificada no en términos de la comprensión islámica de la profecía, pero en la filiación de Cristo, que se designa por "aquellas medidas de gracia y de amor, del pecado y de la redención, que son distintivos de la Evangelio " (141).
Él también hace la conexión entre la declaración del Corán acerca de la bendición del profeta con las declaraciones del Nuevo Testamento sobre la filiación divina de Jesús Cristo (54-65).
Parece que él utiliza esta conexión para demostrar que el profeta Muhammad en un sentido 'encarnado' la realidad del mensaje de Dios a la humanidad por el que se pregunta: "¿No estamos entonces justificado al decir que el profeta de estatura muy Islam sostiene la especie de divina compromiso con la situación humana y su enderezamiento que los cristianos creen implementado en Jesús como el Cristo. "(127)
En nuestra opinión, el intento de Cragg es repugnante al Islam, ya que "va en contra de la enseñanza básica del Corán, y es que sólo un ser que es completamente humano puede proporcionar una orientación eficaz para la humanidad." (Khan 196)
Además, Khan sostiene que la comprensión de la posición del profeta Muhammad "desde la perspectiva de una teología que implica que la encarnación, la expiación y la redención, y que Cristo Jesús aprueba como norma de fe" distorsiona su imagen a los ojos de los musulmanes.
Además, para ver a Mahoma como un testigo "a la situación humana a cabo en Cristo Jesús" es subestimar a ser como Muhammad Rasul Allah o el Mensajero de Dios. (Khan 196)
Jane I. Smith, hace hincapié en que al tratar de "equilibrar Cristología con el sentido de la profecía musulmana", Cragg "se mueve en terreno potencialmente peligroso".(Smith 75)
En su investigación sobre el estado y la Profecía de Muhammad, Cragg utilizado Jesucristo como criterio decisivo por el que indicaba que la condición humana necesita más que profeta para satisfacer sus necesidades más profundas. Él concluye su investigación con el argumento de que "si, la restauración de Jesús principio, cuestionar o lamentar el César en Muhammad, sólo será para el bien, en su forma coránica, de los mismos" cosas de Dios ", que nos mueven a Reconócelo. " 159)
Esta conclusión le lleva a sostener que la "lógica de toda la carrera de Muhammad es que la liberación verbal de la verdad profética falla de satisfacción y por lo tanto debe pasar a la invocación posterior a la Hégira del poder". (155)
De esta manera, Cragg reconoce que Muhammad pudiera haber sido un profeta pero Jesucristo fue más que un profeta. Porque, según Cragg, Muhammad como un profeta declaró que "el tipo de compromiso divino de la situación humana y su enderezamiento que los cristianos creen implementado en Jesús como el Cristo." (127)
Como se ha observado, Cragg desarrolla sus puntos de vista en respuesta a una llamada constante musulmán por reconocimiento cristiano de la profecía de Muhammad en el proceso de encuentros entre cristianos y musulmanes. Se expresa este punto en el prefacio de Muhammad y el cristiano:
Es el objetivo de este estudio es ofrecer al menos una visión cristiana de la resolución del problema, una resolución en la que, no más de tentativa, se mantiene fiel a los criterios cristianos mientras esboza una respuesta positiva a Muhammad. (Ix)
Dentro de este contexto, parece que todos sus pensamientos sobre este tema se puede considerar como principios rectores que muestran la forma en que los cristianos pueden responder a la demanda de los musulmanes mediante la celebración de Cristo como un criterio determinante y normativo para la salvación de la humanidad.
A la luz de nuestro examen de Cragg puntos de vista sobre el estado y la condición profética de Mahoma, podemos sacar las siguientes conclusiones:
En primer lugar, Cragg se refiere a Muhammad como un profeta de Dios y el canal humano a través del cual se transmitió el Corán para los que no tenían la Escritura.Sin embargo, al hacer esto, Cragg lugares importancia de Muhammad en el patrón de un profeta del Antiguo Testamento, cuyos últimos puntos objetivos más allá de sí mismo a la vida y ministerio de Jesucristo.
Cronológicamente hablando, podemos preguntarnos cómo es esto posible cuando Muhammad llegó seis siglos después de Jesús. Esta pregunta es respondida por Cragg con un llamamiento a la geografía. Por lo tanto, la península arábiga en la época de Muhammad es considerada por Cragg haber estado en un estado de cosas del Antiguo Testamento. Él dice: "Para los lugares pueden ser" contemporáneo "en el tiempo y en el" contemporáneo "de ninguna manera en el carácter. (92)
En segundo lugar, desde el punto musulmán de la sugestión generoso Cragg vista de que los cristianos deben considerar a Muhammad como "el profeta del Corán" no es tan generoso como él piensa. Para los musulmanes no reconocen a Muhammad sólo como "el profeta del Corán", sino como Rasul Allah , el Mensajero de Dios.
Según esta creencia, Muhammad no es sólo un profeta para los árabes, sino un profeta con un mensaje universal para todos los seres humanos. Por lo tanto, el reconocimiento Cragg de Muhammad como "el profeta del Corán" es para los musulmanes nada menos que una traición a su fe.
En tercer lugar, aunque Cragg examina la cuestión de la profecía de Muhammad en una forma académica, a la luz de las cuentas del Corán, parece que su veredicto final es "ya no desde una posición académica sino uno teológico-apologética, pretende salvaguardar el núcleo kerigmático de la fe cristiana, y al mismo tiempo para apaciguar a los musulmanes ". (Khan 192)
En resumen, podemos concluir que, de hecho es un avance positivo hacia el diálogo entre cristianos y musulmanes durante un erudito cristiano comprometido a responder positivamente a la demanda musulmán que en el proceso de diálogo de la pareja cristiana debe respetar a Mahoma como un profeta en el contexto de su propia tradición religiosa.
De esta manera, Cragg ha demostrado que la pareja cristiana puede reconocer a Muhammad como "un profeta del Corán" por salvaguardar sus propios / sus creencias cristianas. Vistas Cragg también puede considerarse muy útil para aquellos que temen que la adopción de una actitud positiva hacia el Profeta Muhammad puede causar problemas a sus propias creencias.

Trabajos Citados
Cragg, . Kenneth Muhammad y el cristiano: una cuestión de respuesta . London: Longman and Todd, 1984 .
____. La llamada del minarete . New York: Oxford University Press, 1956 .
Khan, Abraham H. "Reflexiones sobre el Reconocimiento Metatheological reciente cristiana de Mahoma como profeta: el diálogo interreligioso y el estudio académico de la religión". Toronto Journal of Theology 2, 1986 .
Smith, Jane I. "Algunas reflexiones contemporáneas protestantes teológica sobre Pluralismo:. Implicaciones para la comprensión entre cristianos y musulmanes" Islam y relaciones entre cristianos y musulmanes 1, 1997 .

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